AL-GHĀFILUN: A LIVING DEAD

Hafizul Faiz / November 13, 2017, 00:11:14 am

 

Satu mesej penting yang terdapat di dalam Ihyā’ U’lum al-Dīn opus Imam al-Ghazali (c.1056–1111) ialah cubaan beliau untuk mengeluarkan manusia daripada sebuah penyakit yang bernama “ghaflah”. Kita melihat mesej-mesej ini banyak sekali di dalam al-Quran yang datang melalui pelbagai istilah seperti “ghāfil”, “ghaflatin”, “ghāfilin” dan lain-lain.

Setiap istilah punyai citra maksudnya tersendiri, tetapi ada satu istilah yang datang dalam bentuk kata nama dan kata sifat iaitu “al-ghāfilūn” atau “al-ghāfilīn”. Apabila ia datang dalam bentuk kata nama dan kata sifat sebegini ia membawa maksud: (1) ia attach dengan subjeknya iaitu manusia, dan (2) ia berterusan dilakukan dahulu dan akan datang. Ini bererti hari ini kita berpotensi dan mungkin juga sudah termasuk di dalam kelompok “al-ghāfilun/līn” ini. Samada secara sedar, ataupun tidak.

Istilah “al-ghāfilun/līn” membawa maksud “orang-orang yang lalai”. Di dalam Surah al-A’raf ayat 179 Allah menceritakan secara detil ciri-ciri “al-ghāfilun/līn” ini iaitu “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.”

Kita boleh simpulkan melalui ayat ini ciri-ciri “al-ghāfilun/līn” ialah (1) mempunyai hati yang tidak memahami secara dalam ayat-ayat Allah, (2) mempunyai mata tetapi tidak melihat bukti-bukti kekuasaan Allah, dan (3) mempunyai telinga tetapi tidak mendengar tentang bukti-bukti kekuasaan Allah. Melalui ciri-ciri ini kita boleh simpulkan lagi bahawa Al-Quran membentangkan tiga subjek penting iaitu (1) hati, (2) mata, dan (3) telinga. Dua daripada subjek ini ialah pancaindera luaran manusia iaitu mata dan telinga, dan satunya ialah pancaindera dalaman manusia iaitu hati. Hati juga didahulukan di dalam ciri-ciri ini, bererti, ia lebih ditekankan berbanding mata dan telinga. Atau lebih tepat lagi, pancaindera dalaman lebih ditekankan berbanding pancaindera luaran.

Sekarang kita kena pergi kepada beberapa persoalan untuk meneroka lebih dalam maksud ayat ini. Apakah maksud hati yang memahami secara dalam? (Saya menggunakan istilah “memahami secara dalam” kerana Al-Quran menggunakan istilah “yafqahū” bukan “yafhamū”). Adakah kerja memahami ialah kerja hati? Bukankah ia kerja akal? Apakah pula maksud mata yang tak melihat? Adakah ayat ini ditujukan kepada orang buta? Apakah pula maksud telinga yang tak mendengar? Adakah manusia manjadi tuli? Dan kenapa perlu digabungkan mata dan telinga sebagai sebab kepada penyakit “al-ghāfilun/līn” ini?

Sejak dari dulu lagi, Al-Quran konsisten membawa idea penting berkaitan dengan fungsi hati sebagai subjek yang berfikir. Banyak sekali ayat di dalam Al-Quran mengutarakan fungsi hati ialah berfikir meskipun sains mengatakan organ yang berfikir ialah otak, bukan hati. Tetapi kajian-kajian terbaru mengatakan bahawa hati atau jantung hati ini sebenarnya mempunyai kekuatan berfikir. Ia mempunyai neuron yang sama seperti neuron yang dimiliki oleh akal fikiran. Proses berfikir sebenarnya tidak dilakukan oleh otak secara bersendirian, ia dilakukan secara koneksi di antara jantung hati dan otak. Guru Joseph Pearce menyebut “The idea that we can think with our hearts is no longer just a metaphor, but is, in fact, a very real phenomenon. We now know this because the combined research of two or three fields is proving that the heart is the major center of intelligence in human beings.”

Anil K Rajvanshi pada tahun 2011 mengeluarkan satu artikel di The Times of India mengatakan “It seems both heart and gut have minds of their own. Besides communicating with the brain, they might also be helping it develop, reducing depression and increasing the level of the individual’s well-being.” Peak Wellbeirgh menerbitkan artikel yang sangat myth bursting dengan mengatakan bahawa “The neurons in the heart do communicate with the brain by providing feedback signals, which in turn may affect our emotions. When we experience something physically, it can change our emotional state: when our hearts race, we may feel anxious.”

Bukti-bukti dan kajian-kajian ini menunjukkan bahawa idea hati sebagai subjek yang berfikir yang diketengahkan oleh Al-Quran bukan hanya sebuah metafora, tetapi kejadian sains yang sangat benar. Kata Blaise Pascal, “The heart has reasons reason cannot know.”

Namun kita masih lagi mempunyai persoalan yang tidak terjawab, apakah pula kondisi hati yang tidak memahami seperti yang disebutkan Al-Quran di dalam ayat 179 Surah al-A’raf ini?

Apabila hati tidak lagi memahami secara dalam (yafqahūn), ini menunjukkan bahawa hati tidak lagi berfungsi, tidak lagi berfikir dan memberikan tindak balas terhadap persekitaran. Fungsi hati ialah bukan hanya berfikir, tetapi memberikan tidak balas terhadap persekitaran, terhadap apa yang dikatakan sebagai something wrong dan terhadap apa-apa sahaja yang tidak menyelesakan. Di hatilah terletaknya instinct seorang ibu yang tahu bahawa anaknya sedang bersedih.

Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam pernah bersabda; “Wahai Wabishah, mintalah fatwa pada hatimu (3x), kerana kebaikan adalah yang memberikan ketenangan jiwa dan hatimu. Dan dosa adalah yang memberikan kebimbangan hatimu dan kegoncangan dadamu. Walaupun engkau meminta fatwa pada orang-orang dan mereka memberimu fatwa.” (Hadis Riwayat Ahmad no.17545, Al Albani dalam Shahih At Targhib [1734] mengatakan hadis ini “hasan li ghairihi“).

Hadis ini menunjukkan bahawa hati mempunyai sumber kepada kebaikan iaitu apa yang menenangkan hati dan apa yang tidak. Namun apa yang akan terjadi ialah hati tidak lagi menjadi sumber tersebut, tidak lagi menjadi tempat untuk kita bertanya manakah kebaikan dan keburukan. Hati tidak lagi hidup sebagai tempat rujukan, sebaliknya hanya hidup sebagai sekepal jantung yang mengepam darah dan berdegup. Dalam bahasa yang mudah, hati telahpun mati walaupun organnya masih lagi berdegup. Hamza Yusuf menamakan penyakit ini sebagai The Spiritual Alzheimer. Orang yang hatinya mati seolah-olah a living dead.

Inilah pokok perbahasan kepada kritikan Al-Ghazali. Di dalam Ihya’, notion ini sangat tuntas dan penting. Manusia tidak lagi melakukan apa-apa amalan ritual sebagai mahkluk yang hidup, tetapi hanya sebagai sebuah robot yang diset padanya suatu rutin untuk diikuti. Siklus rutiniti ini menjadikan manusia hanya sembahyang kerana mereka merasakan sembahyang ialah suatu rutin, bukan sebuah pekerjaan kehambaan. Jika kita bertanya kepada sesiapa sahaja yang baru lima minit selesai menunaikan solat Maghrib berjemaah, apakah surah yang dibaca oleh imam di rakaat kedua solat tersebut, barangkali ramai yang tidak mengingatinya kerana amalan itu dilakukan bukan dalam keadaan sedar, sebaliknya hanya sebuah rutin.

Manusia tidak lagi menjadikan sesuatu amalan itu internal. Segalanya hanyalah perlakuan tanpa usaha yang terkait dengan rutiniti. Kita melakukan wudhu’ tanpa sedar bahawa setiap titisan air itu ialah proses penyucian luaran dan dalaman kita. Kita sembahyang tanpa sedar bahawa kita menghadap Tuhan secara bersemuka. Kita tidak menjadi orang yang ‘hadir’ dalam setiap amalan. Yang bekerja hanyalah badan, bukan lagi hati dan perasaan. Kita hanyalah a living dead.

Apabila hati tidak berfungsi, apa yang dilihat mata dan apa yang didengar oleh telinga juga tentunya tidak dapat menyentuh hati. Yang kita lihat bukan lagi ‘makna’, tetapi cuma objek. Yang kita dengar bukan lagi ‘pesan’, tetapi cuma bunyi. Apabila hati gagal berfungsi, maka ia gagal juga mentafsirkan segala maksud yang datang dari dua arah ini; yang dilihat dan yang didengar.

Bersama-samalah kita berdoa supaya kita bukanlah termasuk diantara “al-ghāfilun/līn” ini.